Кашмирский шиваизм, который особенно подчеркивает необходимость признания человеком уже существующего единства с Шивой, является самой последовательно монистической из всех шести школ. Он возник в девятом веке в северной Индии, которая тогда представляла собой мозаику из маленьких феодальных царств. Цари-махараджи покровительствовали различным религиям. Еще силен был буддизм. Тантрический шактизм расцветал на северо-востоке. Шиваизм переживал ренессанс начиная с шестого века, и Шива был самым популярным из индуистских богов.
В соответствии с преданием кашмирского шиваизма, Господь Шива первоначально установил шестьдесят четыре философских системы, причем некоторые были монистическими, некоторые дуалистическими и некоторые — монистически-теистическими. Постепенно они были утеряны, и Шива приказал мудрому Дурвасасу оживить знание. "Умом-рожденные" сыновья мудрого Дурвасаса были назначены учить людей философиям: Трьямбака — монизму, Амардака — дуализму и Шринатха — монистическому теизму. Так Трьямбака в незапамятные времена заложил основы кашмирской шиваитской философии.
Затем, по преданию, Сам Господь Шива почувствовал необходимость разрешить противоречия в интерпретациях Агам и противостоять дуалистическим искажениям древних доктрин монизма. В начале 800-х годов на горе Махадэва близ Шринагара жил Шри Васугупта. Предание сообщает, что однажды ночью Господь Шива явился ему во сне и рассказал, в каком месте в скале вырезано великое священное писание. Проснувшись, Васугупта поспешил к указанному месту и нашел там семьдесят семь кратких сутр, выгравированных на камне, которые он назвал "Шива-сутрами". Васугупта показал "Сутры" своим ученикам. Так философия начала распространяться. На этой письменной основе выросла школа, известная как кашмирский шиваизм, северный шиваизм, пратьябхиджня-даршана ("школа признания") или трика-шасана ("система трика"). Трика, "три", относится к тройственному проявлению Божественного: Шива, Шакти и душа, а также к трем собраниям писаний и к ряду других триад.
Кашмирская шиваитская литература делится на три больших раздела: Агама-шастра, Спанда-шастра и Пратьябхиджня-шастра. Агама-шастра включает в себя книги божественного происхождения, а именно литературу Шайва-агам, а также "Шива-сутры" Васугупты. Спанда-шастра или "Спанда-карика" (из которых до нас дошло только две сутры) приписываются ученику Васугупты Каллате (ок. 850— 900 г.). В них развиваются дальше принципы "Шива-сутр". Основными частями Пратьябхиджня-шастры являются "Шива-дришти" ученика Васугупты Сомананды и "Пратьябхиджня-сутры" ученика Сомананды, которого звали Утпаладэва (ок. 900— 950 г.). Абхинавагупта (ок. 950— 1000 г.) написал около сорока трудов, включая "Тантралоку", или "Прояснение Тантры", исчерпывающий текст по агамической шиваитской философии и ритуалу. Именно блестящие и энциклопедические работы Абхинавагупты окончательно утвердили кашмирский шиваизм как важную философскую школу.
Кашмирский шиваизм дает чрезвычайно богатое и подробное объяснение человеческой души и предлагает четкий и ясный путь кундалини-сиддха-йоги к Цели — осознанию высшего "Я". За века своей истории эта традиция произвела многочисленных сиддхов, обладавших выдающимся видением и силой. Рассказывают, что Абхинавагупта, завершив свой последний труд по системе пратъябхиджни, вместе с 1200 учениками вошел в пещеру Бхайрава близ Мангама, и больше их никогда не видели.
Кашмирский шиваизм предельно монистичен. Он не отрицает существования личностного Бога или богов. Но гораздо большее внимание уделяется личной медитации и размышлению преданного и его послушанию гуру. Сотворение души и мира объясняется как абхаса, "эманирующее сияние" Самого Бога Шивы в Его динамичном аспекте Шакти, или первого импульса (спанды). Как "Я" всего, Шива имманентен и трансцендентен и совершает через Свою Шакти пять действий: творение, сохранение, разрушение, откровение и сокрытие. Кашмирский шиваит не столь сильно озабочен поклонением личностному Богу, сколь достижением трансцендентного состояния сознания Шивы.
Путь эзотерический и созерцательный, кашмирский шиваизм охватывает и знание, и преданность. Садхана ведет к поглощению объекта (мира) в субъекте (Я), пока Шива не открывается как единый с вселенной. Цель — освобождение — есть постоянно поддерживаемое признание (пратьябхи-джня) того, что истинное "Я" — не что иное, как Шива. Нет никакого слияния души с Шивой, поскольку они вечно нераздельны.
Есть три упайи, стадии достижения богосознания. Они не последовательны, хотя и зависят от эволюции преданного. Первая стадия — анавопайя, которая соответствует обычной системе поклонения, йогического усилия и очищения посредством управления дыханием. Вторая стадия — это шакто-пайя, поддержание постоянного осознания Шивы посредством мыслительного различения. Третья стадия — шамбхавопайя; в ней мгновенно достигается богосознание, когда гуру просто сообщает, что сущностью "Я" является Шива. Есть еще и четвертая стадия, анупайя, "отсутствие метода", когда зрелая душа признает, что ничего не надо делать, достигать или осуществлять, кроме как пребывать в своем собственном бытии, которое уже имеет природу Шивы. Осознание зависит от гуру, чья милость есть расцвет садханы. Несмотря на то, что было много знаменитых гуру, из-за географической изоляции Кашмирской Долины и позднейшего мусульманского завоевания кашмирский шиваизм имел относительно мало последователей. Ученые только недавно снова явили его писания миру, опубликовав уцелевшие тексты. Первоначальную парампару в недавние времена представлял Свами Лакшман Джу. Сегодня различные организации по всему миру в какой-то степени распространяют эзотерические учения кашмирского шиваизма. Хотя число формальных последователей точно не определяется, эта школа по-прежнему еще пользуется сильным влиянием в Индии. Многие кашмирские шиваиты покинули раздираемую войной Кашмирскую Долину и осели в Джамму, Нъю-Дели и повсюду в северной Индии. Эта диаспора преданных шиваитов может еще послужить распространению учения в новых регионах.
Абхинавагупта - один из самых блестящих мыслителей и духовных учителей кашмирского шиваизма, жил в 10–11 вв., предпринял широкий синтез тантрических доктрин и практик и создал оригинальную эстетическую концепцию. Синтезировал в доктрине трика («[Почитание трех богинь] трезубца») два основных направления шиваитской мысли - спанду (учение об энергетике Божества как "космической вибрации") и пратьябхиджню (учение об «узнавании» божества). Ему также принадлежит систематизация тантрической йоги - крама («постепенность» нисхождения божественных энергий), каула (тантрический эротический ритуал) и пара (почитание «высшей» богини). Абхинавагупта считается автором до 25 сочинений, в том числе трактатов, комментариев, гимнографии.
[86] Среди различных механизмов йоги только один имеет силу - это разум, который последовательно воспринимает все более тонко и глубоко.
[87-88] Пять ограничений и пять дисциплин, позы тела и управление дыханием не приносят никакой пользы сознанию, они являются простыми внешними формами, которые никак не могут повлиять на него.
[89-91] Как гласит "Виравали-тантра", "когда солнце и луна поглощены вследствие растворения разума в Шиве, единственном и чистом знании, живущий достигает бхаги. Тогда и только тогда можно говорить об освобождении. Управление дыханием для этого бесполезно, оно действует на тело и поэтому мешает отстраниться от него. Знающий эту тайну освобождается, у него есть такая возможность".
[92-94] Отстранение чувств от объектов в действительности всего лишь их внутреннее усиление до возникновения связи. Концентрация заключается в фиксировании ума на некотором объекте. Созерцание - всего лишь последовательность однородных ощущений. Наконец, полное поглощение возникает в состоянии отождествления с познаваемым, его причина - исчезновение разделения на субъект и объект.
[95-96] Следовательно, три практики дхараны, дхьяны и самадхи бесполезны в достижении высшего сознания. Если ограничения и вообще какие-либо йогические практики, включая самадхи, и называют ступенями йоги, то только потому, что они следуют друг за другом и в сумме из них можно сделать некоторые выводы.
[97] Находящееся внутри сознания может быть проявлено наружу в прану, тело и разум посредством упражнения, но не определенно наоборот.
[98-99] Или же, как это принято в нашей системе, можно сказать, что тело, разум и т.д. проявлены во всем, и ничто не мешает тому, что проявление основанных на них вещей вызовет устранение их противоположностей. Тело, растущее вверх, также вызывает рост тени.
[100] В чтении и размышлении наше сознание, гармонично выстроенное изречениями мастера, несомненно пробуждается.
[101] Знание и слова учителя не могут быть включены в наш разум только им одним. Из-за этого возникает необходимость в пробуждении.
[102] Его основа - постоянное, в том числе и во сне, размышление о результатах того, что происходит, например, когда мы слушаем.
[103] В этом смысле чтение представляет собой размышление о звуке, который не имеет какого-то смысла, созерцание вместо раздумий, обусловленных значением.
[104] Относительно сознания, которое превосходит любую двойственность, это упражнение не имеют какого-либо смысла. Оно служит только для того, чтобы только уничтожить тень двойственности.
[105] Размышление по крайней мере в вышесказанном смысле выясняет и уничтожает сомнения двойственности. Те способы, которые могут сделать его эффективным, в том числе ограничения и т.д., могут использоваться как вспомогательные.
[106-109] "Все предписано и все запрещено", так сказал сам Господь в "Малинивиджае" после слов "не двойственность и не недвойственность, не поклонение линге" и т.д. "и не все прочее". "Йоги (других систем), состоящие из разных частей, вроде управления дыханием и так далее, надуманны и нереальны, и не стоят даже шестнадцатой части этой истинной и несотворенной нами"; "только то, о Госпожа Богов, предписывается как обязательное, чтобы разум применялся больше к истинной сути и меньше к обретению частностей".