бхакти-йога
Шветашватара Упанишад говорит: "Тому, кто имеет высшую любовь (парабхакти) к Богу и преданность гуру, такую же, как и Богу, тому открываются истины Веданты".
Бхакти-йога - это йога религиозного пути. Эта йога учит человека культуре отношений человека с Богом. Термин "бхакти" в переводе с санскрита означает "преданный". Привитие этой преданности происходит путем переоценки человеком всех своих ценностей и построения им такой ценностной иерархии, в которой высшей его ценностью является Бог.
Предметом практики бхакти-йоги является астральное тело (т.е. тело эмоций), т.к. именно эмоции и чувства являются одним из главных звеньев привязывающих человека к земле и мешающих ему слиться со своим Творцом.
Бхакти-йога имеет очень много общего с раджа-йогой, но в отличие от последней, в которой предметом сосредоточения, медитации и созерцания является человеческое "я", в бхакти-йоге этим предметом является сам Творец.
Бхакти-йога может проявляться как любовное преданное служение Богу, Гуру (как представителю Бога), и всем живым существам (как маленьким частицам Бога). В практику входят работа над внутренними качествами характера, молитвы, медитация, очищение сознания, пение мантр (джапа). По мере очищения сознания пробуждается дремлющая любовь в сердце и практикующий Бхакти-йогу открывает себя милости Бога. Самадхи переживается Бхакти Йогом как совершенный экстаз, наивысшее блаженство.
Все йоги переплетены между собой, как листья на чайном кусте. Не существует
отдельной карма-йоги в Мадрасе, бхакти-йоги в Алморе и раджа-йоги в Бомбее. В
самой раджа-йоге вы практикуете аскезу (тапас), изучение писаний (свадхьяйю) и
самопредание Богу (ишварапранидхану). Аскеза относится к карма-йоге, изучение
священных текстов - к гьяна-йоге, и самопредание Богу - к бхакти-йоге. В
Веданте вы встречаете описание четырех качеств духовной практики, которое есть
не что иное, как яма-нияма (самообуздание и дисциплина) и пратьяхара
(отвлечение чувств от объектов) раджа-йоги. Контроль ума и чувств (сама и
дама) Веданты также есть в раджа-йоге. Контроль чувств в раджа-йоге носит
название пратъяхары. Ведантист называет дхарану (концентрацию) раджа-йоги
самадханой. Человек - тройственное существо. У него есть руки, сердце и
голова. Поэтому он должен в одно и то же время практиковать карма-, бхакти- и
гьяна-йогу, только тогда его развитие будет гармоничным. В противном случае
оно будет однобоким. Поэтому йога синтеза очень нужна. Вы должны уметь
работать в динамическом поле карма-йоги, воспевать имена и славу Господа,
погружаться в медитацию и в то же время стремиться осознать истины Веданты.
Некоторым ведантистам кажется, что карма-йога и бхакти-йога второстепенны. Это
ошибка, достойная сожаления. Служение является таким же важным, как и Веданта.
Когда вы поймете, что во всех существах пребывает Единое "Я", разве вы сможете
не служить всем? Вы поймете, что весь мир - это ваше тело. Шанкара, Иисус,
Будда были "йоги синтеза". Они - наши идеалы. Шанкара, великий
адвайта-ведантист, был бхактой, он воспевал некоторые гимны. Он был также йог
- мог отделить себя от тела. Он был динамичным карма-йогом, йогом действия -
за короткий отрезок в 32 года, что он жил здесь, он основал четыре религиозных
объединения (матха) в различных частях Индии, где не было самолетов и
автомобилей. В то же время он был великим гьяни, знающим. Он практиковал йогу
синтеза. 
Только в единении с Шивой мы обретаем истинную и вечную Жизнь, невозмутимый Покой, чистое и незамутненное Сознание, невыразимое Блаженство и ничем не ограниченную Свободу самовыражения. Только Шива, Всевышний Бог-Отец, истинный Учитель Тантры и Йоги, Душа всех душ и наше самое глубинное внутреннее “Я”, может помочь нам пережить это наивысшее счастье Полноты Самореализации и Божественного Единства. Для этого нам необходима лишь Его милость.
Милость Отца щедро изливается на детей через Мать — Божественную Силу Шивы. Если мы развиваем в себе чистую любовь и преданность (бхакти) к Шиве и Шакти, то спасительная милость Шивы и Шакти к нам ощущается постоянно. Без милости Бога мы никогда не сможем достичь в своей жизни чего-либо существенного,в т.ч. и столь желанного Освобождения — высшей цели всех религий. Молясь Богу Шиве, Сострадательному, шиваиты делают упор на послушание, высокую философию, центральное положение гуру и бхакти-раджа-сиддха-йогу, ведущую к внутреннему единению с Шивой.
Ради снискания божественной милости необходима садхана (духовное усилие). Но и садхана может оказаться безрезультатной, если нами не движет бхакти (любовь и преданность). Осознавая Шиву Душой своей души и высшим “Я” (Параматманом) всего существующего, мы легко избавляемся от гнетущего ощущения двойственности и, следовательно, всех связанных с этим прочих иллюзий, заблуждений и проблем. Так, следуя Пути Шивы, джива обретает истинное познание себя, мира и Самого Шивы — милостью Шивы достигает реализации восхитительного состояния Шивы. Практика шиваизма состоит в сочетании джняна-йоги («пути знания») и бхакти-йоги («пути преданности») с йогическим аскетизмом, ведическим и агамическим (тантрическим) культом, а также с целым рядом мистических и оккультных дисциплин.
Непоколебимая Вера и Любовь (шраддха и бхакти), и безграничная преданность (прапати) – вот единственно надежная нить, на которую должны быть нанизаны ваши духовные знание и практика. Без веры все тщетно, вез веры и любви любая религия мертва, а духовные практики – бесплодны. «Ты можешь превратить свою кость в топливо, плоть в мясо, поджаривая его на огне сурового аскетизма, но до тех пор, пока твое сердце не расплавится в сладком экстазе любви, ты никогда не придешь к моему Господу» [Тирумантирам, 272]. И опять мы видим, как Индия шествует впереди всех. Не потому ли, что для не индусов значение слов «вера» и «любовь» стало чисто формальным или изначально было неправильно истолковано ими?
А вот, что думают о бхакти сами индусы: «Бхакти, - говорит Нарада, - это напряженная любовь к Богу». «Одно мгновение безумия пламенной любви к Богу приносит вечную свободу» (Свами Вивекананда). «Лишь тогда, когда достигнуто непрерывное и постоянное памятование о Боге, все оковы разбиты» (Рамануджа).
Любовь – самый надежный и легкий путь обретения Бога: «Любовь есть Бог, а Бог есть Любовь». Но бхакти (Любовь к Богу), не тоже, что слепая любовь и привязанность (рага и ракти) к жене или детям. Бхакти есть ануракти, что значит «после ракти (привязанности)», т. е. привязанность, вследствие познания природы и величия Бога. Круг сомкнулся: знание – Любовь – Знание. От познания себя и упасаны (практики поклонения), через Веру, Любовь и Преданность – к Знанию Бога, а значит и Себя Истинного. Без этого невозможно правильное осмысление слов Сына Божьего: «Я и Отец – Одно!».
Правильно обращаться, правильно верить,.. любить,.. жить – значит вeдать, знать. Индуизм – единственная религия, полностью выполняющая эти требования: вeдущая Законами Бытия и потому, Единственно Вечная, Санатана Дхарма. В этой «жемчужной нити» вы, непременно, должны найти и свое место, чтобы стать сопричастными Чуду, имя которому Бог. И если вы еще не индуист, если все еще предпочитаете «селекторную связь» - «спутниковой», - воспользуйтесь мудростью простых индийцев и, возможно, чудо следующего тысячелетия придет и в ваш дом.
Чарья, крия, йога и джняна являются последовательностью эволюционного
процесса души, подобного естественному развитию бабочки из яйца в гусеницу,
из гусеницы в куколку и затем конечному превращению в бабочку. Это четыре
пады, или стадии, через которые каждая человеческая душа должна пройти в
течение многих перерождений для достижения конечной цели. Перед достижением
этих духовных стадий душа растворена в низкой природе анава-марги, или
эгоцентрического пути, ограниченного страхом и похотью, болезненной злобой,
ревностью, спутанностью сознания, эгоизмом, темнотой и гневом. Затем душа
просыпается, достигая состояния чарьи, самоотверженного религиозного
служения, или карма-йоги. Получив развитие в чарье, душа входит в состояние
крии - поклонения, или бхакти-йоги, и, наконец, расцветает, достигая
состояния кундалини-йоги. Джняна - это состояние просветленной мудрости,
достигнутой в конце пути в результате Самореализации.
Примерно с середины 1 тыс. н. э. шиваизм получает мощный импульс в виде движения бхакти. С 6 по 12 в. в Тамилнаде плеяда шиваитских поэтов (наянаров) создала мощный комплекс религиозной поэзии на тамильском языке, получивший признание в качестве шиваитских Вед. В гимнах наянаров образ Шивы, сохраняя свои мифологические и иконографические черты, отраженные в эпосе и санскритских пуранах, значительно приближается к человеку, становится родным и близким. Поэты, в порыве религиозных чувств воспевая Шиву, взыскуют его ласки и милости, называют его отцом, а иногда и матерью.
Правящие династии юга Индии охотно поддержали расцвет шиваитского бхакти, что дало толчок строительству многочисленных храмов и шиваитских монастырей, расцвету шиваитской скульптуры. Индийский юг справедливо стал считаться «землей Шивы», но позиции шиваизма сильны и в других регионах Индии, только в каждом из них он имеет свои особенности, свои культовые формы, обряды и праздники, зависящие от местного религиозного субстрата, с которым шиваизм продолжает сохранять прочные связи. Шайва-сиддханта расцвела в южной Индии как мощное движение бхакти с элементами сиддха-йоги. В течение седьмого-девятого столетий святые Самбандар, Аппар и Сундарар странствовали от храма к храму, воспевая величие Шивы. Они успешно защищали шиваизм от опасности буддизма и джайнизма. Вскоре царский главный министр Маниккавасагар отказался от мира богатства и славы, чтобы искать Бога и служить Ему. Его проникновенные стихи, названные "Тирувачагам", полны визионерских переживаний, божественной любви и пламенного стремления к Истине. Песни этих четырех святых являются частью свода писаний, известного как "Тирумурай", который вместе с Ведами и Шайва-агамами образует письменную основу шайва-сиддханты в Тамилнаде.
Кроме святых, философов и аскетов, в Индии всегда были многочисленные сиддхи ("достигшие"), опьяненные Богом люди, которые появлялись из столетия в столетие как святые, гуру, вдохновенные преданные или даже презираемые всеми "не имеющие касты". Шайва-сиддханта имеет особые основания считать их своими, но их присутствие и откровения пронизывали все школы, философии и линии преемственности и сохраняли истинный дух Шивы на земле. Эти сиддхи представляли собой главный источник силы, сопровождавший религию из одной эпохи в другую. Из хорошо известных имен можно назвать мудреца Агастью Бхогу Риши,Тирумулара и Горакшанатху. Их почитают сиддха-сиддхантины, кашмирские шиваиты и даже непальские ветви буддизма.