В Индийской традиции существует понятие о Гуру, как о средстве для достижения высшего осознавания своего беспредельного существования. Это происходит, когда сострадание Гуру встречается с преданностью ученика. Между учеником и Гуру образуется глубочайшая связь, которая выше любых других человеческих отношений.
С точки зрения психологии, ученик проецирует на своего Гуру божественность, считая своего Гуру, а не себя, обладающим божественной реальностью. Очарованный своим Гуру, он отдаётся ему. Не видя, что на самом деле, он очарован своей божественной природой, которую он видит в нём. Настоящий Гуру использует этот перенос, чтобы пробуждать своего преданного к своей собственной божественной природе. Подчинение своему Гуру ослабляет эго, и, в свою очередь, позволяет искание и глубинное рассмотрение источника своего бытия.
Бабаджи неоднократно говорил, что мало кто посвящает себя на поиски Истины, и среди них лишь единицы, которые готовы пожертвовать чем-либо ради неё. Истину раскрывают лишь те, которые готовы отдать всё ради неё, а таких действительно очень мало. Бабаджи говорил: «Если вы ищите Бога, будьте готовы на любую жертву». Бабаджи знает всё, что требуется для того, чтобы ученик смог раскрыть сердце, и для каждого ученика это будет по-разному, но у каждого есть возможность достичь Богопознания. Религии и священные писания могут наставить ищущего только до определённого этапа на пути к Истине. Последние шаги к союзу ума с сердцем специфичные для каждого конкретного случая.
Шива Пураны содержат много описаний того, как Шива с незапамятных времён сидит, погружённый в медитацию, на тибетской горе Кайлаш. Он почитается всеми йогами как Бог, а всеми богами – как Верховный Бог. История традиции сиддхов насчитывает миллионы лет и начинается с рассказа о том, как в огромной пещере в Амарнате (кашмирские Гималаи) Шива посвящал свою супругу Шакти Парвати Дэви в крийя кундалини-пранаяму (искусство достижения контроля над дыханием). Позже на тибетской горе Кайлаш йог Шива дал посвящение и другим, в том числе сиддхам Агастьяру, Нанди Девару и Тирумулару. Впоследствии Агастьяр дал посвящение Бабаджи. 
Как физический мир существует благодаря жизни Бога, фокусируемой Солнцем, так и Мастера, связанные особым отношением с религиями, используют эти религии в качестве сосудов, в которые они вливают духовную энергию; она распределяется между адептами каждой религии определённым образом – происходит «наделение милостью». Далее идёт интеллектуальная работа, когда Мастера излучают мыслеформы высокой интеллектуальной мощности, которые улавливаются гениальными личностями, усваиваются и передаются миру. На этом же уровне они дают наставления ученикам, указывая задачи, к решению которых им надлежит обратиться. Затем следует работа в более низком ментальном мире: образование мыслеформ, воздействующих на конкретные умы и направляющих их к полезной деятельности в той или иной сфере; обучение обитателей «небесного мира». Большая работа ведётся также в промежуточном мире, где оказывается помощь так называемым «мёртвым». Проводится обучение и наблюдение за молодыми учениками, обеспечивается поддержка многочисленным нуждающимся. В физическом мире, насколько это позволяет закон, корректируются и нейтрализуются неблагоприятные течения, постоянно регулируется равновесие между силами, работающими на эволюцию и против неё, поддерживается добро и ослабляется зло. Мастера управляют духовными силами, действуя в сотрудничестве с Ангелами Наций, подобно тому как другие управляют материальными силами».
Человек, постигший Бога, является хозяином своих чувств и ума. Он всегда чист, правдив, непорочен, добр, сострадателен, терпелив и сохраняет совершенное равновесие ума как в счастье, так и в несчастье.
бахйа-спаршешв асактатма
виндатй атмани йат сукхам
са брахма-йога-йуктатма
сукхам акшайам ашнуте
Ни испытывая враждебности ни к одному существу, черпая свою силу в Истине, он относится ко всем с равной доброжелательностью. Его интеллект не запятнан желаниями — ни мирскими, ни божественными; у него нет ни единой мысли о славе и почестях; он всегда спокоен и созерцателен, а его ум прочно укреплен в его Высшем «Я». Умеренный и уравновешенный в пище, он всегда бодр и властвует над шестью пороками: злобой, алчностью, унынием, безрассудной страстью, болезнью и смертью. Он разделяет радость счастливых и сострадает несчастным. В любое время он может забыть о своем физическом теле и войти по своей воле в Самадхи. Он живет отдельно от своего плотного тела, подобно высохшему кокосовому ореху в скорлупе, и воздействует на свое, тело посредством очищенного эго.
Истинных Гуру можно разделить на следующие двенадцать категорий:
1. Дхатувади Гуру. — Он ведет своих учеников к спасению путем практики различных видов садханы (духовной практики).
2. Чандана Гуру. — Существует поверье, что сандаловые деревья в определенное время года под воздействием определенного ветра наделяют своим ароматом другие деревья, растущие рядом с ними, превращая их в сандаловые деревья. Подобно им, такой Гуру наделяет духовностью, возвышает и в итоге освобождает учеников, находящихся в его обществе.
3. Вичара Гуру. — Он избавляет учеников от косности мышления, проясняет их представления о Вечной Истине и иллюзорности земного мира, и медленно, но верно ведет к Окончательной Цели, постоянно взывая к их разуму и уча различать реальность и иллюзию.
4. Ануграха Гуру. — По своей милости он благословляет искреннего и глубоко преданного ученика.
5. Паараса Гуру. — Кусок железа, прикоснувшись к философскому камню, превращается в золото. Так же и ученик, обретший способность достичь высшей Цели простым прикосновением такого Гуру, исполняется сверхъестественной силы. (Он вызывает подъем кундалини шакти ученика — от муладхары до сахасрары, приводя его тем самым к Нирвикальпа Самадхи).
6. Каччхапа Гуру. — Он избавляет ученика от грехов одним лишь взглядом и вызывает у него подъем кундалини шакти к сахасраре для достижения Нирвикальпа Самадхи и Окончательной Цели.
7. Чандра Гуру. — Когда лучи восходящей луны падают на камень чандраканта (лунный камень), из него начинает сочиться вода. То же самое происходит с верным и преданным учеником, живущим вдали от такого Гуру и обретающим просветление благодаря сверхъестественным силам наставника.
8. Дарпана Гуру. — Зеркало отражает лицо смотрящего. Подобно зеркалу, такой Гуру отражает в себе истинную Самость преданного ученика, почти мгновенно открывая ему целостную Истину, когда тот находится с ним лицом к лицу.
9. Чхаянидхи Гуру. — По легенде, человек, на которого упала тень сказочной птицы чхаянидхи, становится царем. Подобным образом тень такого Гуру, упав на верного и послушного ученика, наделяет его мудростью и способностью достичь Цели.
10. Наданидхи Гуру. — Наданидхи — сказочный драгоценный камень, один лишь звук которого превращает неблагородные металлы в золото. Подобным образом, такой Гуру, тронутый искренними мольбами преданного ученика, дарует ему мокшу (свободу).
11. Краунчапакши Гуру. — Существует еще одна легенда об особой птице по имени краунчапакши, которая кормит своих птенцов, просто думая о них. Подобно ей, такой Гуру дарует спасение ученику, просто думая о нем.
12. Сурьяканта Гуру. — Когда солнечные лучи собраны и сфокусированы с помощью линзы на клочке бумаги или ткани, последний загорается, хотя у солнца нет ни малейшего намерения поджечь его. Подобно этому, даже случайного взгляда такого Гуру, брошенного на ученика, достаточно, чтобы он (ученик) достиг Высшей Цели.
Гуру первых трех категорий — обычные Гуру, но те, кто принадлежит к последним девяти категориям, — уникальны, и лишь высокопродвинутые, дисциплинированные и в высшей степени верные и преданные ученики могут удостоиться их благословения. Нет ничего удивительного в том, что такие Гуру обладают сверхъестественными способностями. Истинный Гуру счастлив найти ученика, готового принять его дар, и для такого ученика он может сделать все с помощью своих сверхъестественных сил. Познавший Брахмана сам становится Брахманом. Поэтому говорят, что Гуру есть Брахма (Создатель вселенной), Гуру есть Вишну (Хранитель вселенной) и Гуру есть Шива (Разрушитель вселенной). Действительно, нет никакого различия между милостью Бога и милостью истинного Гуру. Но не всякий искатель готов принять эту милость, и оттого обычно не получает ее. Чтобы получить эту милость, человек должен быть достаточно развит духовно. Лишь те, кто провел бесчисленные жизни, практикуя самодисциплину и самоконтроль, обретают таких уникальных Гуру и легко получают их дар, как награду за прошлые заслуги. Но греховным людям с омраченным умом и порочным сердцем их ни за что не встретить. Если игла покрыта толстым слоем грязи, даже самый сильный магнит не сможет притянуть ее. Но когда грязь смыта, магнит притягивает ее даже с далекого расстояния. Такова же милость Бога и Гуру. Истинных Гуру, как и истинных учеников, не много. Счастлив искренний ученик, встретивший настоящего Гуру, — он достигнет Цели автоматически.
В начале двадцатого века появился новый тип Гуру, чья слава искусственно раздута. У этих Гуру есть деньги, они привыкли бесплатно жить и питаться всюду, где оказываются. Им покровительствуют одна-две газеты или журнала, в их распоряжении всегда находится несколько простаков или так называемых посвященных, создающих им рекламу, порой грубыми и дешевыми средствами. Некоторые даже содержат платных помощников в разных городах, чтобы те искали богатых или образованных людей эмоционального, благочестивого и религиозного склада ума и знакомили их с этими Гуру, рассказывая всякие байки об их сверхъестественных способностях. Они также льстят этим богатым и образованным глупцам, очарованным и ослепленным роскошными обещаниями, и те легко поддаются соблазну, становясь жертвами махинаций. Естественно, подобные Гуру с большим успехом организуют свои представления.
Бог учит нас двояко: Он даёт нам указания о том, как надо жить, а затем, предложив нам свободу воли, учит нас исполнять эти указания-инструкции в практике взаимоотношений с другими существами и с Ним.
Предоставление нам свободы выбора пути по жизни, свободы в принятии нами решений в конкретных ситуациях — это та Его мудрая задумка, которая позволяет Ему ясно различить тех, кто искренне двигаются к Нему, — и тех, кто идут в противоположную сторону.
Ведь это столь просто — обеспечить себе и власть, и деньги, объявив себя, например, посредником между людьми и Богом. Достаточно лишь облечься в «жреческие» одежды и торжественно-важно объявить: вот, я наделен властью просить Бога о вашем благополучии, я наделен правом отпускать вам грехи, приходите ко мне, платите, разумеется, деньги, иначе… — будете вечно гореть в огне ада!…И ведь масса людей верит этой и другой подобной лжи. И платит деньги!..
Это и есть типично сектантский вариант корыстной лжи РПЦ. Будто бы Бог — некая машина, в которую надо опустить жетон, чтобы заработала!..
Ещё можно усилить эту ложь такой схемой: наша церковь имеет свою историю ещё от Адама и Евы. Все остальные церкви — её незаконные дети. Так кого Бог больше любит: Своё законное дитя — или же незаконных?..
На самом-то деле Бог одинаково любит всех человеческих детей.
Но это, хоть и глупо, но не столь ужасно, как когда облачённые в величественные одежды «пастыри» посылают адептов своей организации — от имени Бога! — ненавидеть, избивать, убивать тех, кто им («пастырям») мешают в их лжи. И тогда разгораются грубые низменные страсти, бушует «праведный гнев»… — и вся эта «паства» в итоге отправляется в ад…
Гнев и страх (особенно страх мистический — перед дьяволом, бесами, колдунами, вампирами — что является необходимым атрибутом запугивания и порабощения «паствы» самых жестоких и невежественных сект) — вот те эмоции, культивирование которых предопределяет людей к аду.
… Бог же есть Любовь. И принимает в Себя Он только тех, кто стали Ему подобными.
… Бог всё время учит нас только одному через всех Мессий, говоря это лишь разными словами и с разными акцентами для разных людей. Это Учение Бога есть Его Извечный Закон (на санскрите эти слова звучат как Санатана Дхарма). Он состоит в том, чтобы мы устремлялись к познанию Его, Слиянию в Любви с Ним и служили Ему, любя людей и помогая им, любя все твари, развивая, совершенствуя себя ради полной духовной самореализации.
Что же нам мешает принять этот Закон, отвернувшись от всех тех, кто эту Волю Бога искажают?