ДЖАЛАЛАДДИН РУМИ
(Притча в изложении Ошо)
Джалалиддин Руми является одним из столпов суфизма. Многие люди приходили к нему за советом и мудрым словом. Однажды к нему пришла соседская женщина с мальчиком и сказала:
— Я уже испробовала все способы, но ребёнок не слушается меня. Он ест слишком много сахара. Пожалуйста, скажите вы ему, что это нехорошо. Он послушается, потому что он вас очень уважает.
Руми посмотрел на ребенка, на доверие в его глазах, и сказал:
— Приходите через три недели.
Женщина была в полном недоумении. Люди приходили из далёких стран, и Руми помогал им решать большие проблемы сразу… Но она послушно пришла через три недели. Руми вновь посмотрел на ребёнка и сказал:
— Приходите ещё через три недели.
Тут женщина не выдержала, и осмелилась спросить, в чём дело. Но Руми лишь повторил сказанное.
Когда они пришли в третий раз, Руми сказал мальчику:
— Сынок, послушай мой совет, не ешь много сахара, это вредно для здоровья.
— Раз вы мне советуете, я больше не буду этого делать, — ответил мальчик.
После этого мать попросила ребёнка подождать её на улице. Когда он вышел, она спросила Руми, почему он не сделал этого в первый же раз, ведь это так просто? Джалалиддин признался ей, что сам любил есть сахар, и, прежде чем давать такой совет, ему пришлось самому избавляться от этой слабости. Сначала он решил, что трёх недель будет достаточно, но ошибся…
Один из признаков настоящего Мастера таков: он никогда не станет учить тому, чего не прошел сам. Мастер честен, и в первую очередь с собой. Его слова слиты с реализацией. Слова Мастера проистекают из его личного опыта, его мудрость живёт в нём самом, не в писаниях. Здесь трудно не вспомнить чаньское изречение: «Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становится истинным. Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становится ложным».
Искренность – это означает быть самим собой, в себе. Безусловно, для начинающего (имеется в виду события этой жизни) под искренностью не подразумеваются аспекты Метафизической Истины. Тантра немыслима без честности с самим собой. Это знание себя таким, какой ты есть, как личность. Со своим достоинствами и недостатками. Знание того, что приносит тебе радость, что доставляет огорчение. Честность по отношению к своим желаниям. Чтобы получить новое – высшее рождение, не покидая этого тела, нужно отказаться от прошлых привязанностей. Чтобы отвергнуть внешнюю иллюзорную личность нужно иметь о ней представление. Тот же, кто не знает себя настоящего, не понимает себя, хотя бы должен признать это и это уже может быть первым шагом.
Следующим принципом “нельзя” является “воздержание от неправды”. И вновь, почему эта установка начинается с отрицания? Почему нельзя просто сказать: “Будьте правдивы”? Дело в том, что правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину.
Сначала попробуйте контролировать любое желание говорить неправду. Потом практикуйте внутреннюю честность. Без полнейшей честности перед самим собой мы не достигнем конечной Истины. Сила, которая возникает от совершенного выполнения Сатьи – это то, что чтобы вы ни сказали, сбудется.
Это качество тоже несёт в себе и тонкий, и грубый аспекты. Ибо “факт” и “истина” не всегда синонимы. Утверждение может правдиво излагать факты, но не иметь никакого отношения к более высоким истинам. Скажем, лёжа в больнице, человек может выглядеть больным именно настолько, насколько он себя таковым ощущает, но если вы скажете ему: “Ты ужасно выглядишь!” – ваши слова могут серьёзно ухудшить его состояние. Напротив, если, представляя его в добром здравии, вы с глубоким убеждением скажете: “Ты замечательно выглядишь!” –то можете ободрить и даже исцелить его.
Вот на чём основана практика воздержания от неправды. Имейте в виду, что истина всегда благотворна, тогда как констатация факта может принести как добро, так и вред. Если какие-то слова могут причинить вред, их нельзя считать истиной в высшем смысле. Если невозможно говорить искренно, не рискуя навредить, то лучше вообще ничего не говорить. (Вот одна из возможных причин того, почему некоторые индийские аскеты практикуют постоянную мауну - молчание)
Воздержание от неправды представляет собой важную практику и для медитации. Ум, находящийся под влиянием поднимающихся из подсознания тенденций, легко склоняется к самообману. Одно из препятствий в медитации составляют галлюцинации. Они бывают не только зрительными, но способны принимать и иные обманчивые формы, например, “интуитивного” руководства. Поскольку они исходят из подсознания, то тянут ум вниз, прочь от сверхсознания.
Подсознательный мир пассивных удовольствий имеет свою привлекательность. Очень легко увязнуть в нём вместо того, чтобы на крыльях силы воли подниматься в возвышенные сферы экстаза. Об опасности подсознательного самообмана предупреждает мистическая литература всех религий.
Как же распознать галлюцинацию? Проверяя свой опыт в “холодном свете дня”. Прежде всего, истинный сверхсознательный опыт сопровождается интенсивным внутренним осознанием и, кроме того, приносит благотворные и долговременные результаты. Так как эмоция тоже может быть интенсивной, то следует добавить, что интенсивность сверхсознательного переживания будет ещё и спокойной.
В сверхсознательном опыте не бывает ничего тусклого и туманного. Если во время переживания вы видите свет, он будет ясным, а не мутным или нечётким. Всякое ощущаемое вдохновение создаёт в уме чёткость, а не неопределённость и путаницу. По тем вопросам, в которых у вас прежде не было ясности, этот опыт даст вам чёткое озарение и понимание, а нередко такая ясность получает и внешнее подтверждение.
Совершенство в воздержании от неправды до такой степени развивает ментальные силы, что простое слово становится причиной объективных событий. Достаточно лишь сказать о чём-то, чтобы это произошло на самом деле.
В связи с этим становится крайне важным, чтобы каждое наше слово было позитивным и доброжелательным, хотя бы в намерениях. (Невозможно предугадать чужую реакцию.) Ибо негативные или недоброжелательные мысли способны причинять вред.
Сатйа значит истина, и объективная, и внутренняя. Под объективной истиной я не подразумеваю истину, которая будет создавать разрушение и враждебность. Истина должна распространять спокойствие и безмятежность. То есть истина должна быть сказана в соответствии со временем и обстоятельствами. И все же вам следует так же не лгать, поскольку это является слабостью и грехом. Вам следует действовать так, чтобы избегать произнесения тех истин, которые только создадут проблемы.
Внутренняя истина – другого вида. Это – правильная медитация. Например, воры грабят ваш ум, когда вы медитируете. Они лишают вас ваших драгоценностей, вашего осознавания. Поэтому вам не следует медитировать, держа глаза закрытыми. Что я подразумеваю, говоря “держа свои глаза закрытыми”? Я подразумеваю потерю сознания, потерю внимательного осознавания. Вам следует медитировать с полным сознанием, иначе вы будете ограблены ворами ума. Они лишат вас вашей концентрации и прервут ваше осознавание созданием пелены соблазнов и беспорядочных мыслей. Они являются внутренними ворами, против которых вы должны всегда быть бдительны. Закрытие глаз и незнание, что происходит, незнание, как воры грабят ваше самосознание, – это неверная внутренняя медитация.
Если после взятия назад своих органов действия и своих органов познания вы внутренне возбуждаете себя мыслями о чувственных удовольствиях, то вы – на неверном пути. Ваши действия бессмысленны и не имеют значения. (Бхагават Гита 3:6)
Любой, кто не произносит ложь даже случайно или по ошибке, имеет великую силу в своем произнесении. Все, что он говорит, исполняется, исполняется посредством его природы истины. Какое бы свое желание он ни выразил, оно исполняется и достигается им. Он может сказать человеку: “Да благословит тебя Бог,” и Бог благословляет того человека. Таким образом, его правдивость [истинность] всегда приносит плод.