Кундалини

КУНДАЛИНИ (от санскр. kundalin = “змея”), “змеиная огненная сила”; особая разновидность внутренней жизненной энергетики, средоточием которой является муладхара-чакра; поднимаясь вдоль сушумны, пробужденная Кундалини способствует радикальному раскрытию чакр;

К сожалению, для непосвященного или неопытного человека, как только наступает пробуждение шакти, шакти забывает ограниченность комплекса ум-тело и вспоминает о Шиве.
Она жертвует своей ограниченной индивидуальностью и получает мгновенное просветление. Проблема для непосвященного человека состоит в следующем. Тот, кто не обучен медитации и не может воспарить над ограничениями времени и комплекса ум- тело, в худшем случае, потеряет способность соотносить себя с телом, то есть, с физической смертью. В лучшем же случае огромный приток кундалини сокрушит ограниченные функции тела — подобно электрическому току огромной силы, пробежавшему по тонкому проводу. В современных околоэзотерических кругах распространяется ложное мнение, что пробуждение кундалини — самый быстрый путь к просветлению, и что для познания высшей истины нужно просто пробудить кундалини шакти. Однако совершенно не говорится, что следует делать с невероятным количеством высвобожденной при этом энергии. Нужно помнить, что Шива — также бог смерти.

Существуют различные техники пробуждения и подъема змеи Кундалини , однако ПЕРВОНАЧАЛЬНО ПОДОБНАЯ ОПЕРАЦИЯ ДОЛЖНА ПРОВОДИТЬСЯ НЕПРЕМЕННО ПОД КОНТРОЛЕМ ОПЫТНОГО НАСТАВНИКА (В ИДЕАЛЕ — УЧИТЕЛЯ), несоблюдение этого правила зачастую приводит к непоправимым изменением в психике, а также к сбоям в жизнедеятельности физического тела практикующего, вплоть до прекращения всех жизненных функций. (О происхождении слова Кундалини см. также цитатн. часть ст. НАДИИ)

Движение пробужденной змеиной силы.
Фрагмент из свитка-трактата по кудалини-йоге.
Раджастан, XVIII в.
Ист. — МукЭ.

“По описаниям Рамакришны*, до восхождения Кундалини в четвертый круг (сердце) (речь идет об анахата-чакре: санскр. cakra = «круг, колесо, диск»), где начинает проявляться божественное сияние, человек, сосредоточиваясь, может говорить. Когда восходящая энергия достигает горла (т. е. вишудха-чакры), он не может больше ни говорить, ни слышать ни о чем, кроме бога. Затем наступает безмолвие. На уровне ресниц (аджна-чакра) является в самадхи (экстазе) видение высшей души — Параматман (санскр. paramatman = “высшее начало, мировая душа”); только один туго натянутый покров отделяет человека от Абсолютного Существа; кажется, что растворяешься в нем, но это не так: можно еще спуститься на четвертую ступень (анахата-чакра), не ниже. Нужен вообще двадцать один день, чтобы отсюда достичь седьмой плоскости (сахасрара), где слышен «ОМ», совершенный звук, обнимающий громадную симфонию вселенной. Всё кончено. Это — Нирвикальпа**-самадхи, откуда может вывести только чудо.

Само собой разумеется, что этот страшный подъем, вызывающий прилив крови, должен иметь фатальный исход, если он доведен до конца, — и на какой ступени ни остановиться, его действие никогда не лишено опасности. Рамакришна говорит о мурашках, бегающих с самого начала по телу, с головы до ног. Он видит огненных мошек, светящиеся туманы, расплавленный металл. Грудь краснеет и сохраняет кирпично-красно-золотистый оттенок. Всё тело горит. Во время страстных экстазов в честь Кришны у Рамакришны выступают на коже мельчайшие капельки крови. В течение другого периода, после тантристских обрядов, цвет его кожи изменяется, становится золотистым; золотой амулет на груди больше не выделяется, от тела исходит какое-то сияние. При выходе из этих состояний экстаза глаза его красны, «как от укусов муравьев»; однажды вечером из его раздраженного нёба потекла черная кровь, которая свертывалась; «Садху» (санскр. sadhu = “аскет, подвижник; святой”), увидевший это, сказал ему, что это кровотечение спасло его от кровоизлияния в мозг. У Вивекананды после углубленной медитации также появляются скопления крови в глазу. Многие экстатики умирают в таком экстазе от мозговых кровоизлияний. И весьма вероятно, что рак горла, от которого умер Рамакришна, вызван был постоянным раздражением слизистой оболочки во время таких экстазов. (...)
И никто не высказывается более резко против бесконтрольного употребления экстаза, чем Вивекананда. Никто так резко не предостерегает молодых учеников от приема этих средств, которые могут повлечь за собой умственное расстройство или даже моральное разложение. (...) Жизнь коротка, к цели можно прийти более простым путем, естественными чувствами. Мы слышали, что заявлял Рамакришна: «Эти обряды не для нашего времени... Они не имеют другой цели, кроме как сосредоточение духа, а этого легко достигнуть благочестивыми размышлениями». (...)

И мужественный Вивекананда говорил юному бенгальцу, изнуренному поисками духовного сосредоточения:

— Дитя мое! Если вы верите мне, откройте прежде дверь вашей комнаты и посмотрите вокруг себя, вместо того чтобы закрывать глаза... Если хотите покоя души, служите другим. Вот мое слово.

Или более энергично:

— Если хотите обрести бога, служите человеку.” (РолР)

“ОПЫТ ПРОБУЖДЕНИЯ КУНДАЛИНИ
С КЛАССИЧЕСКОЙ И КЛИНИЧЕСКОЙ ТОЧЕК ЗРЕНИЯ

Восхождение Кундалини через чакры проявляется определенными физическими и психическими эффектами. Йогины описывали дрожание тела, предшествующее пробуждению Кундалини, и вспышки тепла, проходящие потоком через Сушумну. Они слышали внутри различные звуки, похожие на падение воды, жужжание пчел, звуки колокольчиков, флейты, звяканье металлических украшений и тому подобное. Начиналось головокружение и рот наполнялся слюной, но йогин продолжал до тех пор, пока он не начинал слышать наиболее внутренний и тонкий звук анахата-нади. Несмотря на то, что глаза йогина закрыты, он видит различные формы, такие как точки света и пламени, геометрические фигуры, которые в конечной стадии иллюминации растворяются во внутреннем сиянии интенсивно яркого чистого света.

Дхианйоги Мадхусудандас, современный гуру, следующий методам кундалини-йоги, перечислил признаки и симптомы, которые могут быть пережиты учеником: нарастающее ощущение спинного мозга; чувство покалывания во всем теле; тяжесть в голове или периодическое головокружение; автоматический и непроизвольный смех или плач; необычный шум; видения божеств и святых. Могут возникать различные сновидения небесного и демонического содержания. Физически передняя брюшная стенка может стать плоской и втянуться к позвоночнику; может быть как диарея, так и запор; анус сокращается и втягивается; подбородок опускается к шее; глазные яблоки устремляются вверх или вращаются; тело наклоняется вперед или назад или ученик начинает кататься по полу; дыхание становится прерывистым и периодически останавливается, хотя на самом деле этого не происходит — оно становится очень слабым; разум становится пустым и наблюдает за событиями, происходящими в теле. Может ощущаться, как прана протекает в головной или спинной мозг. Иногда ученик начинает петь мантры, песни или простые звуки.

Глаза могут не открываться, несмотря на то, что вы будете стараться их открыть. Тело может вращаться во всех направлениях. Иногда ученик может подскакивать вверх и вниз со скрещенными ногами, или ползать по полу, подобно змее. Некоторые ученики принимают известные и неизвестные асаны; иногда руки двигаются, повторяя классические танцевальные паттерны, даже в тех случаях, когда медитирующий ничего не знает об этих танцах. Некоторые говорят на разных языках. Периодически кажется, что тело как бы взлетает вверх или, наоборот, вдавливается в землю. Может возникнуть чувство, что вы сильно расширяетесь или становитесь очень маленькими. Может быть тряска или дрожь, вы можете стать мягкими или твердыми как камень. Иногда брови соединяются, и на лице появляются морщины при закрывании глаз. У некоторых сильно повышается аппетит, и у некоторых появляется отвращение к пище. Ученик, концентрируя свой разум, может ощущать движения Праны-Шакти во всем теле или легкую дрожь, даже тогда, когда он не медитирует. В теле может возникать боль, повышение или понижение температуры. Некоторые люди впадают в летаргическое состояние и неохотно работают. Иногда медитирующий слышит жужжащие звуки, как бы исходящие из раковин, птичье пение или звон колокольчиков. В голове могут возникать вопросы, и как бы спонтанно на них приходят ответы. Иногда язык приклеивается к нёбу, направляется к глотке или высовывается наружу. Слюноотделение усиливается или уменьшается. Глотка может высыхать или слегка подсушивается. Челюсти могут быть то крепко стиснуты, то через некоторое время открываются вновь. Некоторые могут начать зевать во время медитации. Можно почувствовать, что голова отделилась от тела, или можно ощутить себя «безголовым». Некоторые могут видеть вещи из окружающей обстановки с закрытыми глазами. Может приходить интуитивное знание. Некоторые видят свой собственный образ. Другие видят свое собственное тело, лежащее мертвым. При наличии всех этих признаков можно заключить, что Кундалини-Шакти стала активной.

Не каждый человек переживает все признаки или даже большинство из них. Шакти продуцирует ощущения, необходимые при практике духовного процесса в соответствии с самскарами* или поведенческими паттернами, сформированными прошлыми действиями.

Свами Муктананда, инициированный духовным Учителем, описал в своей автобиографии тяжесть в голове, ощущение тепла, боли в основании позвоночника, непроизвольные движения, течение энергии через тело, необычные дыхательные паттерны, внутренний свет и звуки, видения и голоса и много других экстраординарных ощущений.

В процессе восхождения Кундалини Муктананда прошел через опыт крайнего сексуального возбуждения: «Каждый день приносил новые крийя и новый опыт. Однажды моим телом и моими чувствами стало овладевать сексуальное желание... Я медитировал в своей хижине в Суки и в медитации увидел красный свет. Я был счастлив. Тогда в середине медитации пришла крийя, которая была крайне унизительной... Все, и любовь и интоксикация, которые чувствовал во время медитации, покинули меня... Напротив, на их место пришло мощное сексуальное желание... Мне не хотелось ничего, кроме секса! Все мое тело кипело страстью, и я не могу описать агонию моего полового органа... Я решил сделать свое тело слабее и тоньше, и я прекратил пить молоко и уменьшил употребление воды. Я не мог спать ночью из-за беспорядка в моем разуме... Ничего никому не сказав, я уехал на восток... Я остановился в деревне Нагад, которая находится по дороге в Гришнешвару, которая около Эллоры. После того, как я осмотрелся, мой взор остановился на маленькой ритуальной хижине для садханы. Там были йогины, которые начали садхану несколько ранее... Когда я сел на пол в этой хижине, мои ноги тотчас сами собой приняли позу лотоса, и я начал медитировать. Моя возлюбленная красная аура пришла и стала передо мной, и тогда я услышал голос изнутри «Открой этот шкаф и читай книгу, которую там найдешь»... Я вынул ее и открыл на странице, описывающей крийя, случившуюся со мной. По мере того, как я читал, я становился очень счастлив; в одно мгновение все мое беспокойство, мучение и смущение растаяли... Я остался в Нагаде на некоторое время для практики садханы. Теперь я понял, что натиск сексуального желания был связан с процессом становления урдхварета, от которого мы получаем способность давать Шактипат (движение энергии). Когда пронизывается чакра Свадхистхана, сексуальное желание становится очень сильным, и это тот самый случай, когда поток сексуальной жидкости может быть направлен вверх, и страсть садхаки разрушится навсегда».

Другой наш современник Гопи Кришна в своих автобиографических заметках описывает свои переживания, когда Кундалини пробудилась внезапно без духовной подготовки или руководства гуру. Сидя спокойно в медитации, он однажды заметил сильное и приятное ощущение в основании позвоночника. Это чувство приходило и уходило до тех пор, пока «с шумом, похожим на водопад», поток прозрачного света достиг мозга через позвоночник, и он стал «всеосознающим» и «погруженным в море света». Затем последовали нетерпеливость и страдание, и несколько лет Гопи Кришна продолжает переживать и видение света и агонию разума и тела. Он описал один случай так: «Тепло нарастало каждый момент, вызывая такую невыносимую боль, что я корчился и извивался, пока потоки холодного пота очищали мое лицо и конечности. По мере увеличения тепла, казалось, что бесконечные раскаленные докрасна булавки пронизывали мое тело, обжигая и покрывая волдырями органы и ткани, как летающие вспышки. Перенося эту терзающую пытку, я стискивал руки и кусал губы, чтобы не позволить себе выпрыгнуть из кровати и не закричать во весь голос. Сила сокращения моего сердца ужасающе нарастала, усиливаясь с каждым ударом так, что мне казалось, будто сердце вот-вот должно либо остановиться, либо взорваться. Плоть и кровь уже не могли выносить никакого напряжения, которое могло возникнуть в любой момент. Нетрудно было понять, что тело должно было начать бороться против вирулентного яда, с большой скоростью проносящегося по нервам и наполняющего мозг. Но борьба была слишком неравной, и ее неистовство довело мою систему до такого состояния, что я уже не сомневался в ее летальном исходе. Во всех органах были страшные расстройства, и каждое таким болезненным и угрожающим, что я удивлялся, как я сумел сохранить самообладание во время этой бешеной атаки. Вся тонкая система горела, полностью лишалась сил под огненным порывом, возникающим глубоко внутри».

И более поздний случай: «Жизненное излучение из области Кундалини не уменьшалось, а усиливалось, проходя по нервам и всем частям тела, наполняя мои уши странными звуками, а мою голову странным светом, но поток теперь был теплым и приятным по сравнению с горячим и обжигающим, и он успокаивал и освежал измученные клетки и ткани истинно чудодейственным способом... Всякий раз, когда я поворачивал мой ментальный глаз на себя, я неизменно ощущал свечение внутри и вовне моей головы в состоянии непрерывной вибрации, как будто струя очень тонкой и блестящей субстанции, поднимающейся по позвоночнику, выносила себя за пределы черепа, заполняя все окружающее неописуемым сиянием. Размеры и интенсивность свечения этого ореола никогда не оставались постоянными. Он увеличивался и уменьшался, становился то ярче, то бледнее, или изменял свои цвета от серебряного к золотому и наоборот. Когда увеличивались его размеры или сияние, теперь уже непрекращающийся странный шум в ушах становился все громче и настойчивее, как будто притягивая мое внимание к чему-то, чего я не мог понять. Ореол находился в состоянии постоянного движения, танцуя и подпрыгивая, закручиваясь в водоворот и как бы образуя бесчисленные, очень тонкие, сияющие частички какой-то нематериальной субстанции, выстреливающих вверх и вниз, туда и сюда, соединяясь с находящимся здесь бассейном циркулирующего и мерцающего света».

Рамакришна, практиковавший кундалини-йогу под руководством Бхайрави Брахмани, достиг результата за три дня. Он описывал свой опыт как прыжки во время зарядки и движения зигзагом. Он прямо ощущал восход Кундалини и позже описал ее различные движения, сравнивая их с движениями рыбы, птицы, обезьяны и т.п. Он описывал центры энергии, исходя из собственного опыта, следующим образом: «В Священном Писании сделано упоминание о семи центрах сознания. Когда разум привязан к мирскому, сознание обитает в трех нижних центрах — крестцово-копчиковом, крестцовом и солнечном сплетениях. Он остается поглощенным страстью и жадностью. Четвертый центр сознания находится в области сердца. Духовное сознание приходит тогда, когда разум понимается в этот центр. На этой стадии человек обретает духовное видение Божественного Света и с удивлением осеняется его великолепием и сиянием. Его разум теперь уже больше не возгорается желанием мирских удовольствий. В области глотки находится пятый центр сознания. Когда разум поднимается до этого центра, человек освобождается от неведения и незнания. Тогда он говорит только на темы, связанные с Богом, и очень неуютно себя чувствует, когда ведутся разговоры на мирские темы. Он избегает участия в таких разговорах. Когда разум достигает шестого центра в области межбровья, человек поглощается божественным сознанием. Однако, сознание отдельности эго все еще сохраняется в нем. Созерцая Бога, излучающего блаженство, он сходит с ума от счастья и стремится как можно теснее приблизиться к нему и объединиться с ним. И все же он не может сделать этого из-за того, что эго стоит между ними. Он может сравнить Бога со светом фонаря маяка. Ему кажется, что он чувствует его тепло, и хотя он и очень хочет, но дотронуться до него не может, так как их разделяет стеклянная стена. Центр в мозге является седьмым. Это трансцендентальное сознание, в котором человек становится единым с Богом».

Рамакришна пытался описать детали своего опыта Кундалини в его закрытой практике: «Я скажу тебе сегодня все, ничего не утаивая». Показывая на точку между бровями, он сказал: «Когда разум приходит сюда, человек переживает самадхи, и «Сверх Я» осознается непосредственно. Ты остаешься там, но тонкий прозрачный орган отделяет «Сверх Я» от «индивидуального Я». Тогда садхака переживает...». В тот момент, когда он начал описывать в деталях осознание «Сверх Я», он впал в самадхи. Когда самадхи подошло к концу, он вновь попытался описать осознание «Сверх Я» и вновь впал в самадхи.

После нескольких безуспешных попыток он заплакал. «Я искренне хочу рассказать тебе все... ничего не скрывая», но вновь стал не способен говорить. «Кто мог бы рассказать? Различие между «Я» и «Ты» исчезает: когда я пытаюсь описать, какие видения меня посещают, оно выходит за пределы этого места (показывает на глотку), и я думаю, свидетелем каких видений я являюсь, разум тотчас устремляется вверх, и говорить нет никакой возможности». В последнем центре «различие между субъектом и объектом сознания разрушается. Это такое состояние, в котором самоидентификация и поле сознания смешиваются в одно неразрывное целое».

Весь мир раскрылся перед Рамакришной как игра Шивы и Шакти. Для него разрушился барьер между материей и энергией, он видел даже крупинки песка и былинки травы в виде вибрирующей энергии. Вселенная предстала перед ним как озеро ртути или серебра, и он имел видение первичной причины вселенной в виде огромного светящегося треугольника, каждый момент дающего рождение неопределенному числу вселенных.

Дхианйоги заметил, что «мы не имеем идентичного опыта в медитации. Медитируя, мы не можем создавать цели, точно похожие одна на другую. Каждый из нас находится в состоянии, соответствующем его предыдущим впечатлениям или самскарам. Бывает так, что садхака осознает Шактипат, и то, как все шесть чакр или лотосов пронзаются восходящей Кундалини, после чего он впадает в самадхи. Иногда он ничего не помнит о том, как пронизывались чакры, по всей видимости, потому, что крийя (непроизвольные движения, возникающие в теле в результате действий йогина), вызванная ею (Кундалини), поверхностна и минимальна».

В процессе немедитативного подъема Кундалини, все чакры могут ощущаться одновременно, как высшее состояние, объединяющее все формы опыта. Рамакришна рассказывал так: «Однажды в июне или июле, когда мне было шесть или семь лет, я гулял по узкому проходу, разделяющему рисовые поля, кушая слойку с рисом, который я нес в корзине, и наблюдал в небе прекрасное, темное грозовое облако. Как только оно расширилось и быстро заполнило все небо, перед ним пролетела стая белоснежных журавлей. Это предстало таким великолепным контрастом, что мой разум ушел в далекую область. Потеряв ориентацию, я упал, и рис рассыпался во всех направлениях. Какие-то люди нашли меня в этом состоянии и на руках отнесли домой. Так я впервые впал в состояние экстаза». В течение его жизни «Бог-сознание» легко просыпался в нем и впитывался им, вводя его в самадхи. Позже в его жизни, видения английского мальчика, привязанного к дереву в трех местах, как на традиционных картинах, изображающих Кришну, повергали его в «объятия Бога».” (МукЭ)