Шри-вайшнавизм или Шри-сампрадая — религиозная традиция внутри индуизма, одно из направлений вайшнавизма. Сама традиция говорит о своей ведической древности, однако её историю можно проследить только начиная с X века, когда гимны бхакти тамильских поэтов-святых альваров были собраны вместе в «Дивья-прабандхе» основоположником шри-вайшнавизма — Натхамуни. Натхамуни также является автором санскритских трактатов, систематизирующих шри-вайшнавское богословие и в значительной мере посвящённых дебатам с буддийской философией. Следующим великим шри-вайшнавским ачарьей был внук Натхамуни и духовный учитель Рамануджи Ямуначарья. Подобно Раманудже, Ямуначарья уделял большое внимание философским дебатам между школами двайты и адвайты. Приписываемые ему труды написаны на санскрите, но он также получил известность за то, что кодифицировал литературное наследие тамильских альваров.
В шри-вайшнавизме Вишну рассматривается как источник всех аватар. Вишну — это имя Бога для последователей всех вайшнавских традиций. Вишну также известен как Нараяна, Васудева или Кришна. За каждым из этих имён стоит божественная фигура, которую в разных направлениях вайшнавизма принимают как Всевышнего. Последователи шри-вайшнавизма поклоняются Вишну как верховному Богу. Название традиции шри-вайшнавизма происходит от Шри — одного из имён супруги Вишну Лакшми, поклонению которой последователи традиции придают особое значение, рассматривая её как посредника между человеком и Богом. Богословие шри-вайшнавизма большей частью базируется на этом постулате. Основным духовным центром традиции шри-вайшнавизма является храм Ранганатхи в Шрирангаме, а философской основой — философия вишишта-адвайты Рамануджи
Последователи Мадхва-сампрадаи наносят тилаку из двух вертикальных линий, олицетворяющих «лотосные стопы» Кришны. Между этими двумя линиями наносится третья линия чёрного цвета из пепла совершаемого ежедневно огненного жертвоприношения — «яджна-кунды». В этой сампрадае процесс поклонения включает в себя обязательное совершение «нитья-хомы» — ежедневных огненных жертвоприношений, посвящённых Нараяне или Кришне. Пепел, оставшийся после пуджи, используется для обряда нанесения тилаки на лоб. Под чёрной линией добавляется жёлтая или красная точка, олицетворяющая Лакшми или Радхарани. Те, кто не совершают ежедневные огненные жертвоприношения, просто наносят тилаку, состоящую из двух вертикальных линий, символизирующих стопы Нараяны с красной линией посередине, олицетворяющей Лакшми и маленькой линией на переносице, которая представляет собой гуру. Лакшми считается основателем сампрадаи шри-вайшнавов и шри-вайшнавы поклоняются Нараяне через посредство Лакшми — соответственно их тилака отражает этот процесс предания Богу шаранагати, который также иногда называют прапатти.
Этот процесс шаранагати, процесс полного посвящения себя Вишну как Венкатешваре или Баладжи, рассматривается последователями сампрадаи шри-вайшнавизма как самая действенная и возвышенная религиозная практика в настоящую эпоху Кали-югу. Подобную тилаку также используют последователи вайшнавского святого 15 века Раманади, которые толкуют её в контексте Рамы и Ситы, так как их религиозное поклонение обращено именно к ним, а не к Лакшми и Нараяне, как в шри-вайшнавизме.
Шарира – Атма Бхава (SarIra – Athma bhAvam)
Это наиболее важная концепция в доктрине Рамануджи и Шривайшнавской доктрине – Шарира Атма Бхава. Это означает: читана и ачитана (описаны выше) – эти две татвы (подразумевают все бытие и не-бытие) – это шарира (тело) Имперумана, и Имперуман – Атма для всех читан-ачитан.
Что мы называем шарирой? Тело как материю, ум и разум – грубая, тонкая и еще более тонкая материя). А Атма?
Атма – это поддержка, опора шариры – без Атмы нет шариры, только Атма поддерживает шариру. Пока Атма остается внутри шариры, пока есть жизнь.
Только Атма дает работу шарире и направляет ее (тело, ум, разум). Шарира ведома Атмой.
Только для пользы и получения удовольствия Атмы, шарира (тело, ум, разум) действует и все исполянет, шарира – это лишенная жизни субстанция (ачитана), и по этой причине ради нее не может быть ни пользы, ни удовольствия. Нет телесного удовольствия, если нет жизни, невозможно удовлетворить свой разум чтением книги, если он мертв, невозможно наблюдать какую-либо сцену и думать о заключенной в ней шутке и смеяться, если при этом нет жизни – шарира в этом есть, а вот Атмы нет, она ушла. Шарира – только ачитана. Атма – это мастер, на которого работает шарира ради удовольствия Атмы. По природе, не может быть удовольсвтия для шариры. Через шариру наслаждается Атма. (Вот почему шарира – ачитан, слуга , собственность Атмы
Итак, эти три принципа - норма в отношениях шариры - Атмы.
Итак, согласно доктрине, Имперуман – это Атма и Он держит все читаны (дживы) и все ачитаны в своем Божественном Теле (ThirumEni), и таким образом, наша Атма и наша шарира являются Его Телом
Упаяна upaayam , которая означает достичь мокши, называется Hitham. Пути достижения мокши – Бхакти-йога и Прапатти (отбрасывание себя). (Представители бхакти обстоятельно дискутируют по поводу этих вопросов). Если мы проливаем вязкое масло, насколько непрерывно, беспрепятственно это масло падает на пол – так и дживатма должна постоянно думать и медитировать на Шриман Нараяну, с этого момента до последнего осознания, без всяких помех и прерывания, следуя самому высокому уровню бхакти – это и есть бхакти-йога. Мы очень хорошо знаем, что это граничит с невозможным из-за нашего «обезьяноподобного» сомневающегося ума, бхакти-йоги действительно нелегко достичь (мы говорим сейчас именно о бхакти-йоге, не о бхакти). В бхакти-йоге столько много ниям. И когда мы не способны исполнить бхакти-йогу, мы удостаиваемся Прапатти (акт отказа от себя), который облегчает нам достижение мокши. Все, что мы должны сделать, это отдаться Ему и Его Лотосным Стопам полностью (как утверждается Шри Кришной в Гите). Но опять имейте в виду – для выполнения Прапатти мы нуждаемся в MAHA VISWASAM. MAHAA – значит большой, необыкновенно великий, чрезвычайный, громадный, потрясающий – вот такой должна быть вера в Него..
Шривайшнав, который хочет следовать правильным путем, должен вручить себя ачарье. Ачарья обучает его сампрадае. После этого шривайшнав осуществляет панчасамскару . Ачарья наносит знаки санкхьи (раковины) и чакры (диска) на тело шривайшнава, это часть самашраяны (панча самскары применимы также и в отношении женщин).
Каждый вайшнав должен выполнять панча самскару (5 самскар):
В Шри Рангаме - главном храме шри-сампрадаи - есть несколько алтарей, посвященных Кришне. В первой пракаре (внутреннем дворе храма, самом близком к центральному святилищу) установлено Божество Бала-Кришны - Кришны в образе ребенка. Кришна изображен танцующим, а за Его спиной стоят Васудева, Деваки и Рохини. На Джанмаштами эти Божества омывают священной водой, а затем Кришна и Нам Перумал (утсава-мурти Господа Ранганатхи) на паланкинах обходят Читра-стрит - одну из улиц, окружающих храм. На следующий день Кришна вновь возвращается на эти улицы - поиграть. Там от Его имени всем преданным раздают кунжутное масло и сандал.
В Удупи Джанмаштами отмечается со всей возможной пышностью. Ачарья - настоятель Кришна-матха (главного храма Удупи, где установлено Божество Удупи-Кришны) соблюдает в этот день полный пост, а ночью, когда восходит луна, принимает омовение и проводит Шри Кришне особую пуджу, во время которой Господу предлагаются разнообразные сладости.
На следующий день, после особой утренней пуджи, собравшимся гостям раздают обильное угощение. А в полдень проводят шествие - глиняное мурти Господа Кришны помещают на золотую колесницу и везут по Кар-стрит (центральной площади Удупи), роскошно украшенной по такому случаю. На площади возводят многочисленные арки, туда приносят и разбивают глиняные горшки с подкрашенной водой, сладостями и йогуртом. Актеры устраивают пантомимы, наряжаются в карнавальные костюмы и маски и пытаются рассмешить публику.
После карнавала местные брахманы устраивают праздник для себя. Они проводят различные состязания, поливают друг друга цветной водой, а затем купаются.
По окончании праздника глиняное мурти Кришны опускают в озеро Мадхвы, а всем собравшимся раздают ладду.