Этот обряд является важной частью религиозной жизни индуcов. На Севере Индии больше распространено слово «хаван», а на Юге – «хома», но означают они одно. Санскритский корень «hu» имеет следующие значения: «предлагать», «дарить», а также «есть». Другое название хомы – агнихотра. Церемония огненного жертвоприношения совершается в Индии как в храмах, так и дома. Традиция почитания священного огня и использование его в качестве средства жертвоприношения восходит к древнейшим временам. Огонь считается совершенным посредником между жрецом и богами, благодаря которому жертвы доходили до богов. В Ведах бог огня Агни почитается как главный среди богов, и первый стих Риг Веды посвящен Агни: «Я восхваляю Агни, лучшего среди жрецов, Бога, совершающего жертвоприношения».
Огонь можно сравнить с идеальным гонцом, посланником (в связи с чем его называют вахни). То, что бросается в пламя в качестве подношения, является символическим выражением любви поклоняющихся и их обращением к богам; мантры играют роль «адреса», по которому отправляется подношение, а огонь принимает подношения и, сжигая их, возносит в высшие сферы чувства, отношение, намерения и просьбы поклоняющихся – тонкую составляющую жертвы. Так как огонь имеет бесконечное множество языков пламени, считается, что в нем воплощены все боги, и посредством огня можно поклоняться любому девате. Поклонение деватам посредством огня очень эффективно для достижения как материальных целей, так и духовных, поэтому эта практика не прекращается и в наши дни. В том месте, где правильно совершают хому, воцаряется благоприятная атмосфера, дающая благо всему живому, - и людям, и животным, и растениям. Хома, совершаемая в правильном умонастроении, – это очень естественный способ взаимодействия человека с Природой, и Природа откликается с радостью.
Очень часто хому называют другим словам – « ягья » или «яджна». Хотя хома действительно по своей сути является ягьей , и ее можно так называть, все-таки понятие ягьи несколько шире, чем огненное жертвоприношение. Ягьей может быть любое действие, плоды которого посвящаются божеству. И вовсе не обязательно, что ягья – это огненный ритуал . Ягьей может быть творчество, проповедь, служение людям, благотворительность или уборка храма. Любая деятельность человека, каждое его дыхание и вся жизнь может быть ягьей , - это зависит от внутренних мотивов и степени осознанности.
В древности в жертву приносили животных, а некоторых культах даже людей. В ходе эволюции духовного самоосознания постепенно кровавые жертвоприношения сменились бескровными. В наше время жертвоприношения животных практикуются лишь в немногих местах, где сильны пережитки прошлого. В основном сейчас в качестве подношения в огонь бросают различные зерна, семена, смесь ароматных трав и цветов, и другие благоприятные компоненты, которые доставляют удовольствие богам.
Существует очень много разновидностей хомы. В каждой традиции свои правила и особенности. Такое понятие как индуизм, строго говоря, вымышленное, потому что на территории Индии успешно сосуществует бок о бок огромное множество самых разных духовных традиций. Иногда между этими традициями весьма мало общего, они действительно очень разные. Хомы, огненные жертвоприношения, практикуются в очень многих традициях, и в каждой из них установлены свои правила проведения хомы. Только в Ведах описано 400 видов огненных жертвоприношений. Помимо этого существуют и неведические традиции, в которых тоже практикуются хомы. Некоторые хомы совершаются систематически круглый год, другие по особым праздникам. Чтобы детально описать вообще все существующие в природе виды хомы, потребуется потратить немало лет на сбор информации; и об этом уже написано много книг. Поэтому мы не будем говорить о хоме «в индуизме» в целом, так как за весь «индуизм» вам не расскажет ни один индолог и ни один индус. Рассмотрим в общих чертах лишь некоторые широко известные в Индии виды хомы. Выделяют два основных типа хомы: 
1. Нитьякарма – те хомы / ягьи , которые совершаются только квалифицированными брахманами, соблюдая все установленные стандарты. Их выполняют непрерывно или систематически; обычно это храмовые ягьи , связанные с поклонением божествам. Сюда же относятся ягьи , связанные с коронацией царя – ашвамедха ягья и раджасуя ягья .
2. Камьякарма – индивидуальные, совершаемые время от времени, для достижения определенных целей или в качестве индивидуальной садханы; к этой категории относятся некоторые простые ягьи , которые могут выполняться не только брахманами, но и любыми садхаками, которые прошли обучение.
В Индии человек еще с самого момента своего зачатия проходит все предписанные самскары – особые ритуалы, - и только после всех необходимых самскар он обретает право совершать хому. Этот подготовительный процесс особым образом настраивает и направляет сознание в нужное русло, и дисциплинирует человека, прежде чем он сможет совершать обряды. Но для тех, кто не проходил все эти самскары, существует очистительный ритуал , который называется пурашчарья, компенсирующий отсутствие самскар. Смысл ритуала пурашчарья заключается в том, чтобы пробудить в человеке живой интерес и спонтанное желание постичь более высшие материи и приблизиться к божеству. Если это настойчивое желание появилось, пурашчарья считается успешно выполненной. Когда у человека, рожденного за пределами Индии и не имеющего надлежащих самскар, спонтанно появляется сильное, устойчивое и искреннее стремление почувствовать присутствие божества и общаться с ним, желание проникнуть в высшие сферы сознания, то само это искреннее намерение считается уже свершенным очистительным ритуалом, пурашчарьей, что делает человека способным научиться правильно совершать ягью . Без этой сильной мотивации, важнейшего внутреннего составляющего процесса ягьи, не следует даже приступать к выполнению ритуала, потому что ритуал не должен выполняться механически.
Чаще всего выполняются более простые ягьи , а более сложные, соответственно, реже. Когда упоминаются такие церемонии, как, например, Наваграха ягья , Лакшми ягья или Ганеша ягья, - это говорит лишь о том, каким божествам посвящена ягья , но при поклонении одним и тем же божествам внутреннее содержание и цели могут быть различным. Если упорядочить по внутреннему содержанию и целям, выделяют такие виды хомы:
Несмотря на большое разнообразие видов хомы, существуют некоторые общие для всех моменты. Например, огонь никогда не должен гаснуть до завершения ритуала , это очень нехороший знак. Поэтому дровами для поддержания огня нужно запастись заранее. Дрова должны быть сухими, чистыми, без большого количества сучков, без насекомых, и без слишком толстой коры. И, разумеется, должны соблюдаться какие-то минимальные стандарты личной чистоты. Хому нужно совершать и участвовать в ней, будучи чистыми и в чистой одежде. В критические дни женщина не может принимать участие в хоме.
Углубление в земле или специальная основа, где горит огонь во время хомы, называется кунда. Когда хому проводят на открытом воздухе, чаще всего для образования кунды используют кирпичи, иногда мрамор и другие камни, хотя вполне можно просто выкопать небольшое углубление в земле. Можно использовать и металлические кунды, которые иногда устраивают так, что в них можно совершать хому в помещении. В ведических ягьях кунда может иметь различную форму: она может быть квадратной, прямоугольной, круглой или треугольной, но в большинстве случаев кунда имеет квадратную форму и правильно ориентирована по сторонам света. Квадрат символизирует саттва гуну и устойчивость. Если кунда треугольная, то в сторону жреца должен быть направлен один угол. Если кунда квадратная, то с той стороны, где сидит жрец, делается треугольная форма, вершиной в сторону жреца. Дрова укладываются либо в форме четырехугольной пирамиды, либо в форме треугольника, либо составляют из них другие сакральные геометрические фигуры.
Жрец, проводящий хому, должен выбрать правильное направление в соответствии с целями ритуала. Север – наиболее духовное направление, а также направление, управляемой Куверой, богом богатств. Восток – наиболее благоприятное направление для обретения счастья, мира, начала новой жизни и земных благ; управляется Адитьей. Запад управляется богом воды Варуной и связан с растратами и потерями, а юг управляется богом смерти Ямой, и южное направление связано с деструктивными силами. Лучшим направлением для проводящего хому является восток. Север тоже подходит. Жрецу следует избегать западного и южного направлений. Для остальных участников ягьи выбор направления менее важен, за исключением особых случаев (например, в случае свадьбы молодожены должны сидеть лицом на восток).
Огонь следует разжигать не напрямую спичками, а от предварительно зажженного источника огня – это может быть масляная лампада или свеча, от которой с помощью лучины или палочки благовоний зажигаются дрова в кунде. Для разжигания огня не следует использовать бумагу; для этих целей можно использовать камфару, помещенную в центре кунды под дровами, сухую траву или тонкие ветки. И вообще ни в коем случае нельзя бросать бумагу, мусор и другие посторонние предметы в жертвенный огонь. Жертвенный огонь рассматривают как уста божества, и в него помещают лишь те компоненты, которыми «кормят» божеств. Рукоятка ложки, которой льют гхи (топленое масло) в огонь, должна быть удлиненной, чтобы не обжигаться.
Перед возжиганием огня совершается ачаман – символическое очищение водой, – а также специальные мудры (жесты руками), смысл которых в том, чтобы пригласить божество прийти и принять подношения. Цветы, используемые в поклонении жертвенному огню, должны иметь запах. В крайнем случае, если цветы без запаха, можно капнуть ароматное эфирное масло на лепестки.
Это только обзорная информация на тему хомы и ягьи , чисто для ознакомления. Для того чтобы научиться выполнять хому, необходимо учиться непосредственно у специалиста. Научиться самостоятельно проводить простую хому не так уж сложно, но главное, чтобы вначале вам кто-то показал, как все это делается. Сейчас можно услышать много современных вариантов исполнения ведических мантр. Но как бы красиво ни звучали эти аранжировки, они хороши только как музыкальные произведения, но для хомы самодеятельность в выборе мелодий неприемлема. Произносить мантры с правильной интонацией, выполнять мудры (жесты руками), и многому другому можно научиться только лично, это все нужно видеть и слышать, а также выполнять свои первые хомы под присмотром обучающего.
В ходе обучения, чтобы получить некоторый полезный опыт, рекомендуется вначале совершать ягью мысленно, представляя ее в уме. Это антар-ягам – внутренняя ягья . А затем можно выполнять бахир-ягам – внешнюю ягью .