Простота (Арджава).

«Самоконтроль — это ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров эти, не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами, то есть будучи универсальными, [называются] «Великими обетами».

«Йога-Сутра Патанджали», II, 30, 31

Арджава – прямота.
«Быть простым, прямым и справедливым – это арджава». (Гита Айенгар)

Тот, кто возносит молитвы к Господу с чувством смирения перед его мощью, безусловно, обретет возможность достичь состояния йоги (единства с Божеством) [Йога-сутры Патанджали 1-23]

Шанкара объясняет арджава как простоту (шаралата) или отсутствие нечестности (акутилата). Подлинная простота означает соотнесение своих слов со своими действиями. Рамакришна считал, что данное качество необходимо для успеха в духовной жизни: "Существует одна вайшнавская секта, известная как "гхошпара", которая описывает Бога как "сахаджа" или "Простого". Они утверждают, что человек не в состоянии постичь этого "Простого", пока он сам не станет простым". Рамануджа объясняет арджава как равноценное отношение к другим людям в своих словах, разуме и теле. Таким образом, простота проникает гораздо глубже, чем одежда или привычки. Подлинную простоту составляет полное совпадение мыслей, слов и дел.

Святой Джнянешвар более точно конкретизирует смысл арджава. В своих знаменитых комментариях на "Бхагавад-гиту", известных как "Джнянешвари", он дает следующее значение арджава:

Благоволить всем одинаково без симпатии и антипатии: Как следствие, это равносильно одинаковой ко всем любви. Божественная мать Сарада Дэви учила маленькую девочку: "Не требуй ничего от тех, кого ты любишь. Если ты будешь требовать, кто-то даст тебе больше, а кто-то - меньше. В этом случае ты будешь любить больше тех, кто дает тебе больше и меньше тех, кто дает тебе меньше. Твоя любовь не будет одинаковой ко всем. Поэтому ты не сможешь любить всех беспристрастно".

Не проводить различения между "моим" и "чужим": Недостаток простоты в основном проистекает из-за себялюбия и чувства "я" и "мое", которые характеризуют человеческую жизнь. Каким образом мы можем освободиться от "я" и "мое"? Конечно, неожиданно отбросить чувство "незрелого эго" не так просто. Рамакришна вместо этого советует культивировать чувство "зрелого эго", которое говорит: "Я - сын Бога". Он объясняет, что в мире надо жить так, как служанка живет в доме богатого человека:

Совершайте свои обязанности, утверждая ум в Боге. Живите со всеми - детьми, женой, отцом и матерью - и служите им. Считайте их самыми дорогими людьми, но в тайнике своего сердца знайте, что они вам не принадлежат.

Служанка в доме богатого человека выполняет домашние обязанности, однако ее мысли устремлены к родному дому. Она воспитывает детей своего хозяина, как будто это ее дети. Она даже говорит о них как о "своем Раме" или "своем Хари". Но в душе она прекрасно знает, что они ей не принадлежат.

Рамакришна также проповедовал попечительство по отношению к личному богатству и побуждал тратить его на служение Богу и своим преданным.

Честное умственное отношение: Согласно Джнянешвару, честный человек никогда не будет недоброжелателен по отношению к другим. Его умственное отношение непосредственно как порыв ветра, он свободен от желаний и сомнений. Он не держит свой ум на привязи и не дает ему полной свободы. Тем не менее, ученику необходимо держать собственный ум на привязи довольно продолжительное время, пока он не очистится и не превратится в лучшего друга.

Дисциплинированные органы чувств: Органы чувств должны быть чисты и свободны от обмана. Недисциплинированные ум и чувства действуют как враги, обманывают чувственными наслаждениями, заставляют поверить, будто они являются конечной целью в жизни. Контролируя чувства, человек Знания не позволяет им его обманывать. Шри Кришна в качестве подготовительной дисциплины избавления от желаний предписал Арджуне контроль своих чувств.

Честность делает необходимой дисциплину

Люди не могут быть настолько нечестными, как Дурйодхана. До начала процесса самопознания оттенки нечестности присущи каждому из нас. Другими словами, совершенное совпадение мыслей, слов и дел будет возможным, когда мы достигнем совершенства. Из повседневной жизни мы знаем, как бывает трудно доводить до конца принятые решения, приобретать новую хорошую привычку или искоренять плохую. В чем заключается трудность? Проблемы возникают из-за недостатков характера и запутанного ума. Любая попытка дисциплинировать у м встречает мгновенное сопротивление, так как по своей природе ум любит следовать по пути наименьшего сопротивления. Он всегда любит привязываться к органам чувств и соответствующим объектам. Эта связь осуществима не только к плотным объектам, но также и к тонким наслаждениям. За данное направление ума отвечают слабая воля и спящий буддхи. Первым шагом к развитию честности является дисциплинирование ума, органов чувств и освобождение силы воли.

Свами Шивананда говорит:

Каждый человек должен иметь четкое представление о законах мышления и их действии. Только тогда он живет в этом мире спокойно и счастливо. Для достижения своих целей он может воспользоваться вспомогательными силами, поставив их себе на службу самым оптимальным образом.
Он может нейтрализовать враждебные силы или антагонистические течения. Как рыба плывет против течения, так и он обретает способность двигаться против враждебных потоков, принимая необходимые меры предосторожности, чтобы должным образом настроиться и защититься.
В противном случае он становится рабом. Он беспомощно барахтается в волнах, увлекаемый разными течениями. Его несет по течению, словно бревна сплавляемого леса. Он всегда жалок и несчастен, даже если богат и не обижен жизнью.
Только вооружившись компасом, знанием моря, маршрутов и океанических течений, капитан корабля может спокойно отправляться в плавание. Иначе его судно будет беспомощно нестись по воле волн, пока не потерпит кораблекрушение, столкнувшись с айсбергом или наскочив на рифы. Точно так же мудрый мореплаватель в океане этой жизни, обладающий точным знанием законов, которые действуют в мире мыслей и природы, может плыть по жизни спокойно и достичь цели своей жизни.
Понимая законы мышления, вы можете вылепить или сформировать свой характер таким, каким желаете. Известная поговорка "Каким человек себя представляет, таким он и становится" - это суть одного из великих законов мира мыслей. Считайте, что вы чисты, и вы станете чистым. Представляйте, что вы благородны, и вы станете благородным.
Станьте воплощением добродушия. Думайте обо всех и вся хорошо. Всегда совершайте добрые поступки. Служите, любите, отдавайте. Делайте других счастливыми. Живите в служении людям. Тогда вы пожнете счастье. Вам будут сопутствовать удача, счастливые возможности и благоприятные ситуации.
Если вы причиняете людям боль, если вы сплетник, интриган, клеветник, обманщик, если вы эксплуатируете других людей, если присваиваете себе чужую собственность, не гнушаясь ничем, если совершаете поступки, причиняющие людям страдания, вы пожнете страдание. Вам никогда не будет сопутствовать удача, счастливые возможности и благоприятные ситуации.
Таков закон мышления и природы. Так же как вы можете создать свой хороший или плохой характер возвышенными или грязными помыслами, вы способны сформировать благоприятные и неблагоприятные обстоятельства, совершая хорошие или дурные поступки.
Проницательный человек всегда внимателен, бдителен и осмотрителен. Он всегда тщательно следит за своими мыслями. Он наблюдает за собой.
Он знает, что происходит в его ментальной фабрике, какая гуна преобладает в его сознании в каждый конкретный момент времени. Он никогда не позволит злой мысли войти в ворота его ментальной фабрики. Он мгновенно уничтожает такую мысль в зародыше.
На основании позитивной работы мысли, наблюдения за природой мыслей, самоанализа, активного благородного образа мыслей проницательный человек формирует у себя благородный характер и творит себе великую судьбу. Он осмотрителен в речах. Он мало говорит. Он произносит нежные любящие слова. Из его уст никогда не услышать грубых слов, способных оскорбить чувства других людей.
Он развивает в себе терпение, милосердие и универсальную любовь. Он стремится говорить правду. Тем самым он контролирует свою вак-индрию (речь). Он употребляет обдуманные слова. Он пишет обдуманные строки. Это оказывает глубокое, сильное и благоприятное впечатление на умы других людей.
Он практикует ахимсу (ненасилие) и брахмачарью (целибат) в мысли, слове и деле. Он практикует шаучу и арджаву (прямоту и откровенность). Он пытается сохранять душевное равновесие и всегда оставаться в хорошем настроении. Он придерживается шуддха-бхавы (чистого мысленного настроя). Он практикует три вида тапаса (аскетизма) - физический, вербальный и ментальный - и контролирует свои действия. Он никогда не думает ничего дурного. Он не способен совершить дурной поступок.
Он всегда готовит себя к благоприятным ситуациям. Тот, кто распространяет вокруг себя счастье, всегда получает такие благоприятные обстоятельства, которые способны принести ему счастье. Тот, кто сеет вокруг себя несчастье, без сомнения, получит по законам мышления такие неблагоприятные обстоятельства, которые сделают его жалким и несчастным. Поэтому образом своих мыслей человек сам формирует свой характер и обстоятельства жизни.
Плохой характер можно превратить в хороший добрыми мыслями, а неблагоприятные обстоятельства можно превратить в благоприятные добрыми делами.

Чтобы понять, каким образом достичь уровня саттва-гуны, надо сперва понять, что значит быть брахманом. Брахман — это человек, утвердившийся в гуне благости. Кришна перечисляет девять качеств брахмана:

шамо дамас тапах шаучам кшантир арджавам эва ча джнанам виджнанам астикйам брахма-карма свабхава-джам (BG 18.42)

«Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности».

Возможно ли развить в себе эти качества? Если заняться деятельностью, относящейся к саттва-гуне, можно естественным образом подняться на уровень брахмана. Тот же принцип действует и в отношении низших гун. Занимаясь деятельностью, протекающей в рамках этих гун, например употребляя алкоголь или вступая в незаконные половые отношения, человек обретает качества, относящиеся к невежеству и страсти.

Вот пример, который будет близок сердцу преданного-садхаки. Вы когда-нибудь замечали, как в вас почти само собой развивается смирение, если вы просто ведете себя скромнее? Если вести себя смиренно, то можно и на самом деле стать смиренным. Разве это не удовольствие — с уважением относиться к окружающим и искренне пытаться их понимать и уважать? Вести себя смиренно и с заботой о других — это действия в гуне благости. Такие поступки подобны волшебству. Это все равно, что сесть в лифт и обнаружить, что поднимаешься на более высокий уровень бытия.

Давайте теперь обсудим, как действовать, чтобы развить в себе перечисленные выше девять качеств брахмана.

1. Кшама — умиротворенность

Умиротворенность — это проверенный способ получить милость Господа, поскольку умиротворенность — источник всепрощения. Стать умиротворенным можно, если понимать, что Бог контролирует все происходящее.

Никто не может похвастать независимостью; все и вся — частички Господа, повинующиеся Его высшей воле. Чтобы достичь умиротворения, нужно стать ребенком. Дети полностью зависят от родителей. Преданные увидят, как в их сердцах восходит солнце умиротворенности, как только ощутят свою зависимость от милостивого руководства Верховного Господа. Можно попрактиковаться в установлении этой сознательной связи с Кришной, посвящая Господу свои слова, мысли и поступки, даже если у нас не самый светлый период жизни.

2. Дама — самообладание

Подчинить себе ум и чувства можно при помощи отречения и духовной практики. Но, чтобы стать по-настоящему сдержанным, важно чувствовать удовлетворение и вкус к бхакти. Только так человек может сдерживать натиск ума и чувств.

3. Тапас — аскетичность

Аскетичность можно развить, если рано вставать (лучше всего во время брахма-мухурты) и заниматься в это время духовной деятельностью. Также следует придерживаться в жизни принцип юкта-вайрагьи, принимая все благоприятное для обретения сознания Шивы и отвергая все неблагоприятное.

4. Шауча — чистота

Чистым можно стать, если соблюдать внутреннюю и внешнюю чистоту. Чтобы быть чистым снаружи, нужно регулярно мыться, а для обретения и сохранения внутренней чистоты необходимо внимательно повторять имена Господа. О внешней чистоте Шрила Прабхупада говорил так:

«...поскольку они не чисты, шаучам. Шауча — вот необходимое качество, чтобы называться брахманом. Мы получаем священный шнур, но при этом забываем о том, как стать и как остаться шаучам, шучи: шучйнам шрйматам гехе йога-бхрашто 'бхиджайате. Шучи — значит первоклассный брахман. Мы получаем священный шнур, чтобы стать первоклассным брахманом, шучи, но при этом не знаем, что после еды полагается мыть руки. Мы вытираем их салфеткой и всё. Какой толк от таких брахманов? Их даже нельзя назвать цивилизованными людьми. Поэтому вы должны предельно тщательно следовать правилам».

5. Кшанти — терпение

Развивать терпение можно двумя способами. Во-первых, прощать другим маленькие и большие несправедливости. Во-вторых, продолжать служить другим.

Терпение основано на духовном восприятии единства всего сущего, и развить терпение нам поможет серьезный бхаджан. Терпение — могущественное качество. Оно лежит в основе всепрощения, ненасилия, умиротворенности, сострадания, скромности и милосердия. Преданный, развивший в себе это выдающееся духовное качество, способен оставаться спокойным даже посреди великих потрясений.

6. Арджава — честность

Честность человек развивает, когда говорит исключительно правду и живет по правде. Несоблюдение честности приводит к развитию Желтого. В других местах Шрила Прабхупада переводит слово арджава как «простота». Простота значит «свобода от двуличия». В этом смысле честным можно стать, ведя простую жизнь. Шрила Прабхупада говорит: «Долг брахмана — контролировать ум, контролировать чувства, шамо дамас титикша, быть терпеливым, очень простым, жить просто, не слишком роскошно. Брахман принимает только то, что действительно необходимо, и не более. Это простота, простая жизнь, возвышенное мышление». В материальном мире опасность на каждом шагу. Если мы забываем нашу связь с Кришной, мы снова опускаемся к материальному сознанию. "Все беспокойства в материальном возникают из-за неумеренности". Деньги и власть опьяняют, управление чем-то может ввести нас в иллюзию, что "Я свершитель, я владыка", а машины могут вас зачаровать. Наше сознание может превратиться в материалистическое, если мы работаем ради самой работы, получая удовольствие от манипуляций деньгами и машинами. Столь много преданных в прошлом отошли от цели жизни и впали в ненужную роскошь под видом "юкта-вайрагьи". Разница между настроением отреченности и наслаждения порой может быть очень тонкой, однако это отношение составляет всю разницу между карми и преданным:один хочет наслаждаться, другой желает служить.

7. Гьяна — знание

Гьяну обретают, изучая священные писания и слушая компетентных рассказчиков. Это должно стать ежедневной практикой для каждого индуиста.

8. Вигьяна — мудрость

Мудрость обретают, применяя на практике полученное знание. Также следует искренне молиться Господу, прося, чтобы Он помог нам понять услышанное.

9. Астикья — религиозность

Религиозными становятся, сосредоточенно и по всем правилам выполняя садхану. Астикья включает в себя веру в священные писания, поскольку благодаря такой вере у человека развивается теистическое мировоззрение. В одном из комментариев к «Нарада-бхакти-сутре» сказано:

«Слово астикйа, "вера", подразумевает, что мы не должны на свой лад толковать слова священных писаний, но принимать их как есть. Когда Кришна говорит в „Бхагавад-гите": „Предайся Мне", — не нужно считать себя умнее Его и утверждать, что предаться нужно не Самому Кришне, а духу, пребывающему в Нем. Кроме того, слово „вера" означает бескорыстное и непрерывное преданное служение»

Некоторое представление о Арджаве и принципе юкта-вайрагьи можно получить на следующих примерах:

«Чем круче становится фотограф, тем больше ему хочется купить мыльницу. Я когда то получил необыкновенное удовольствие, отсняв отличную пленку одноразовым пластмассовым фотоаппаратом, весьма напоминающим древнейшую камеру-обскуру. Тоже самое происходит со световым оборудованием, его количество сокращается прямо пропорционально росту профессионализма.

Начинающий дизайнер все время думает, что ему нужен МакПро последней модели, монитор размером со стену и самый новый пакет программных продуктов от Adobe. Профессионал же наоборот стремится к минимально достаточному количеству и качеству оборудования, все больше доверяя своей голове и рукам.

Начинающий веб-мастер, чтобы создать сайт, бежит покупает себе крутоое доменное имя второго уровня, выбирает дорогущий платный хостинг, и ставит на него платную навороченную CMS или Joomla.. Этот самый сайт, который вы сейчас читаете, сделан ручками на народе.

Начинающие мафиози, патриархи негодяйкины и нувориши ездят на навороченных джипах. Генри Форд старался ходить пешком и останавливался в самых дешевых гостиницах.»

Когда я встретил первого настоящего сиддхара, я понял, кто он был такой, лишь на следующий день после встречи. Он жил так же просто, как миллионы индийских саддху, вел себя так же, и внешне от них ничем не отличался.

Все священные гимны, произносимые во время ягьи и пуджи можно заменить на одну единственную мантру «Ом Нама Шивая». "Среди источников знания Веды считаются наивысшим, в ведах гимн Рудрам (или Рудра экадаши - 11 стихов посвященных Рудре) - наивысший, в гимне наиболее важной является мантра НАМАХ ШИВАЯ, в самой мантре - слово ШИ-ВА.

Еще можно процитировать Христа:

А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем
будут услышаны; Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду,
прежде вашего прошения у Него. (Евангелие от Матфея 6:7-9)

И ещё: «…итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Евангелие от Матфея 10,16: )